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二〇一三年国考面试热门,移坟复耕

文章作者:亚洲必赢bwin8.com 上传时间:2019-11-28

  【背景链接】

进入专题: 平坟运动  

中華民族,源遠流長。列祖列宗,闢土開疆。

  从2012年6月开始,河南省周口市开始了一项为期数月、颇受争议的“平坟复耕”工作。周口市委一名宣传干部称,200多万个坟头先后被平掉。随后,先有数十位知名学者发出紧急呼吁,又有数十位河南籍媒体人士提出公开质疑,指出“平坟运动”是一起破坏中国文化、伤害民众情感、激化官民矛盾的严重事件,获得了大多数网民的共鸣与支持。

袁刚 (进入专栏)  

驅獸治水,百草療傷。教民稼穡,養殖蠶桑。

  【标准表述】

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刳木為舟,絲織為裳。伏牛乘馬,貨殖其昌。

  从人类学角度看,发明坟墓礼葬祖先,而不是将其遗体弃置荒野任由禽兽蝇虫啮噬,是中国文化孝道和仁爱精神的一种体现。千百年来,很多中国人坚信“祖有功,宗有德”,主张“敬天法祖,报本反始”,推崇“慎终追远,民德归厚”,必定封坟树木、礼葬祖先并四时追祭和缅怀,蔚为一大悠久厚重的历史文化传统。职是之故,他们对于“死有所葬、入土为安”的强烈渴望,超出了任何其他民族和文化的想象。

  

———2011年2月3日。台湾某天主教教会祭祖仪式.春节祭祖献词

  事实上,以孝道为核心,围绕坟墓发生的种种有关仁爱、忠义等价值观念和丧葬、祭祀等礼仪体系,尽管不是一种被学界广泛接受或法律明文认可的宗教信仰模式,但却有效解决了生死焦虑问题,赋予短暂生命以永恒的意义,成为中国人最朴素、最广泛、最深厚、最悠久的天然信仰,是一种“不是宗教的宗教”或“超越宗教的信仰”,也是一种具有强韧生命力并高于明文法典的自然法和习惯法,更是中国文化的根基和动力,所谓“夫孝,德之本也,教之所由生也”是也。此外,坟墓还是一种民族认同和国家认同的重要符号。

  最近河南周口市“平坟运动”引发了媒体关注,民间抗议声不断,闹得沸沸扬扬。我上网查看了一下,感到河南省政府推行“平坟复耕”,大方向是正确的,但采用“运动”的形式以行政强制手段粗暴推行,则有其不当。抗议者特别是一批学者声明中华传统“孝道”,对平坟运动中的“野蛮”行经,提出应“立即制止”,要求政府尊重民间传统的祖先崇拜信仰,也有其道理。但完全否定移风易俗的殡葬改革,提出要从“复坟”入手重建“礼乐中国”,“听任民众以自己习惯的方式自由安葬亲人”,不仅有复古倾向与改革大势不相符,而且其“追究相关部门及官员有关责任”,也有些粗暴偏激,是对改革者的求全责备。

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  然而,我国用占世界7%的耕地养活了占世界22%的人口,因此节约耕地是经济可持续发展的红线。自新中国建立以来,国家提倡火葬,努力改变传统的土葬和厚葬习俗,保障土地资源的科学、合理地利用。这一点是利国利民的基本政策,需要坚定不移的执行。但是农村传统的丧葬习俗已经在传承了几千年之久,已经深深地深入到民族情怀之中,移风易俗如何与传统文化相适应,充分尊重老百姓的心理感受,体现基层政府的执政艺术。因此,河南周口所推进殡葬改革不应对“如何殡葬”等问题进行干预,应更加关注生者的感受。

  

中国基督徒祭祖成为大问题

  “国内在推进火葬的过程中,也曾经引发民众普遍反对和拚弃,但其结果是为了建立公墓,进行规范式殡葬改革。现下的‘平坟复耕’更要少一些简单粗暴的推进方式,少一些政府的短视行为。政府部门要积极建立起多元化的管理思维,应进一步包容和理解民众在传统观念、方式上的固有差距,并加以尊重。

  古代儒家也曾推行殡葬改革

2012年3月,河南省周口市展开大规模的平坟复耕和殡葬改革运动,以解决大机器耕作、死人与活人争地的问题。目前已平迁200多万座坟墓,复种耕地近3万亩。根据周口市委、市政府发布的“1号文件”《关于进一步推进殡葬改革的实施意见》,要求用3年时间完成农村公益性公墓全覆盖;火化率100%;彻底遏制偷埋乱葬和骨灰二次装棺;不再出现新坟头,逐步取消旧坟头。由于部分人入土为安的观念非常深厚,地方政府甚至聘请退伍军人组成殡葬改革执法大队,强行执法。平一个坟头,村民可获奖励200元;完不成平坟指标的官员,将被降职或免职。2012年5月,河南政协委员赵克罗因声援当地农民批评平坟政策而被政协除名;2013年年初,周口市市长的岳文海母亲的祖坟险些被愤怒的群众反掘。而在两次平坟的过程当中,河南作为中国的基督徒大省,少见教会内部人士就平坟事件做出表态(周口的基督徒本不在少数);网络上亦曾见到民间家庭教会的传道人出于所谓“宗教原因”和“信仰诉求”支持政府平坟的声音。此举遭到一些儒家学者的严厉批评,认为是新时代基督教于中国农村教人“不忠不孝”的历史重演。

  此外,还要正视群众间的思想觉悟差异,在政策上加以引导,采取合情合理的手段进而循序推进,这样才能最大程度避免矛盾激化。”而作为向传统文化挑战的殡葬改革在推行过程中务必倍加慎之。

  

历史上中国很少出现所谓的祭祖问题。然而,自明末利玛窦罗明坚等耶稣会士入华福传以来的400多年时间里,“祭祖”就一直是个严重困扰基督教在中国的传播和其在中国文化土壤里扎根的问题。我们谈中国祭祖问题,基本上可以化约为中国基督徒的祭祖问题。本文主要借用邢福增和梁家麟两位香港基督教学者的观点来加以阐释。

  殡葬制度要不要改革?我想没有多少人会否定其改革的必要性。就是古人儒家孝子也提出过移风易俗的殡葬改革主张。上古三代乃至秦汉盛行厚葬,“事死如事生”,帝王贵族甚至杀生实行野蛮的人殉。秦穆公死以“三良人”殉葬,国人哀之。《诗•秦风•黄鸟》:“彼苍者天,歼我良人。如可赎兮,人百其身!”就表达了当时人的惋惜和控诉。最近陕西凤翔发掘的秦公一号大墓,就发现186个殉人,而商周人殉之墓还有很多。对此惨无人道的葬俗,儒者及社会各界有识之士是强烈反对的。人本主义思想的兴起,使战国秦汉逐渐地改以木偶泥俑取代活人入葬,这显然是意义重大的殡葬改革。

今人探讨祭祖问题,常常放在汉语神学“儒耶对话”的背景下进行考量。儒耶之间关系的表述,当然是处理教会礼仪在实践上的一个重要进路。然而这仍然不过是在基督教与儒家文化中寻找对应物和投射物的常规方法和思维模式,且不论“诸圣相通功”与“事死如事生”是否真如其所言相互呼应,单就儒家文化于当今时代日渐式微的现实情况而言,似乎基督宗教在建构解决祭祖问题的实践神学上,更应是立足于在儒学之外不断演变和创新的中国文化。笔者的意见亦是与其夸大宗教和文化上的差异,不如具体探讨历史性的和教牧性的问题。即若不能以“全息”的思维来观察祭祖在时间和空间上的不同表现形式,而局限于儒耶对话的单一孤立视角,很容易造成对问题的简单化处理,从而流于片面。是故诸如周口平坟复耕事件中所谓的“儒耶冲突”,就多少显得莫名其妙了。更多应是好事者的炒作。

  废除人殉并不意味着中华殡葬改革的终止,关于厚葬、薄葬早在春秋时儒、墨就有论争。曾子曰:“慎终追远,民德归厚”。汉朝尊儒,“以孝治天下”,乃大行厚葬之风,起坟是“厚资多藏,器用如生人”,还要服丧三年,孝子在墓旁结草庐而居,哀毁骨立神情颓废,舍事也不能干,人力物力都浪费极大,造成“田荒不耕”。为此,尊儒的东汉光武帝、明帝都曾下诏禁止,倡导“薄葬送终”。厚葬又催生了盗墓风潮,使忠孝斯文扫地,曹操于是下达“薄葬令”,禁止厚葬之风。到宋朝时,大儒程颐、司马光等都肯定薄葬,反对厚葬,使民间丧葬习俗发生了很大变化。朱熹《家礼》所记葬礼,较之于《仪礼》已趋于简化。

当然,这并不是要贬低以“儒耶对话”为进路来思考中国祭祖问题的方法。毕竟“敬天法祖”“慎终追远”是中国人几千年的文化传统,背后连接着儒家伦理对孝道和五伦的基本要求,所以当基督教要求信徒不祭祖只祭主的时候,很容易被目为是在摧毁民间宗族共同体的超稳定结构。事实上,基督教在华传教的困境,也绝不仅是“祭祖”所造成。今天当我们追溯200年前“礼仪之争”,就会发现,祭祖背后往往连带着诸如祭孔、迎神赛会、GOD翻译等诸多论争。比如说祭孔,就联系着中国儒家士君子对道统和学统的承继;迎神赛会,就联系着民间“乡约”情态和经济共同体的契约形式;GOD翻译,就联系着传教士对于上帝之道如何因应中国基督教的本土化。当然,这其中最关键的,确实属乎祭祖问题,即在教牧实践的过程当中,面对兼具宗教性和非宗教性的中国祖先崇拜,应该如何做到维持本身基督教信仰纯正的前提下,开放地收纳具备伦理性的儒家式祭祖仪式,而摒弃迷信式的佛道祭祖仪式。明末清初的耶稣会士,经过长期的摸索以及和儒家士君子的探讨,发展出了一套新颖的符合彼时处境的实践神学。我们会发现耶稣会士在为基督徒“不孝”的辩护上,常常援引朱熹的《家礼》,而《家礼》恰恰反对佛道的法事、经忏、符咒和功德。近代以来,基督教会改“祭”祖为“敬”祖同时改革神主牌的样式,也体现了联儒拒佛道的努力。

  当然,殡葬改革难度很大。殡葬是文明人类对死者遗体进行处理以寄托哀思的形式,其意味深长的告别活动和庄严肃穆的出殡入葬礼仪,经过几千年的发展演变,沉淀出深厚的文化内涵,成为文化传统的重要组成部分。我国早在旧石器时代晚期的北京山顶洞人遗骸周围,就发现撒有含赤铁矿的红色粉末,有钻孔的兽齿、石珠、骨坠等装饰品随葬。千百代人的传承,使以“孝道”为中心思想的殡葬礼仪,在国人心目中根深蒂固,几乎没有人能顶得住扒坟不孝父母的骂名。所以,殡葬改革的确要顾忌千年传统和民间风俗、民众心理,是一件“得罪人”而需要谨慎从事的细致工作。

六七十年代台湾的基督宗教在福传上遇到很大障碍,有人士归罪于教会在祭祖问题上所持的保守立场。于斌枢机于1971年在台湾恢复敬主祭天,此举当然和其秉持梵蒂冈第二次大会精神以及1939年的教廷允许中国天主徒祭祖祭孔的谕令有关。然则这一饱受争议的“本色化”尝试,并未给台湾的天主教带来更多信众。从某个层面上看,台湾的天主教徒人数,比之“开放祭祖”前不升反降。倒是一些持守基要派立场的、坚持祭祖乃“拜偶像”的新教福音派教会,其人数比之天主教反而有长足的发展。这就可能带出一个吊诡的结论,即若以教会增长学来考量,则祭与不祭,其影响是微乎其微的。也就是说,教会出于不祭祖会“绊倒”教外慕道友亲近福音的同时,忽略了祭祖同样可能会“绊倒”教内信心软弱者的一面,在这种情况下,台湾天主教20年间的人数,自然此消彼长。结合背景资料,则可知儒耶问题不是主流(如周口平坟事件主要是经济利益纷争,而不是文化信仰冲突),历史性和教牧性,才是首先需要考虑的。

  

香港中文大学崇基学院神学院的邢福增教授,在《基督教与中国祖先崇拜:历史的考察》中,将中国祭祖问题放在全息的历史维度下,对外来传教士和中国基督徒的不同态度和策略进行考量。邢福增提到十九世纪来华的传教士,虽然隶属不同宗派,却大多受到北美大奋兴运动以及敬虔主义的影响。这造成了该波海外宣教运动,不可避免地带有强烈的个人主义倾向和圣俗二分观念,在教义上坚持比较基要和保守的立场。长期关注中国祭祖问题的晏马太认为中国人的祭祖早已失却了“慎终追远”的意义;祭祖在中国人的生活中成为了一种世俗宗教,人们籍此向祖宗祈福,求平安,免灾祸。这些完全超越了孝道的表现,成为了彻头彻尾的拜偶像和封建迷信。

  河南省殡葬改革大方向没有错

当基督教落地于甚至拥有更悠久传统的中华文明土地上时,其所面临的处境,注定了不可能以在北美殖民地或者非洲部落所采取的摧枯拉朽全盘推倒的方式来建设当地的基督教文化。在基督教文明和中华文明的角力当中,前者从来都是居于小群且处在弱势。传教士的基要立场不但不能为福音叩开中国这块磐石,反而阻碍了中国人接受福音的通道。“祖荫”“祖德”之观念在国人心中已根深蒂固,完全定性为偶像崇拜,似乎武断地抹杀了儒家伦理中非迷信的成分。禁祭立场,不仅阻碍了慕道儒生的归信,也在民间引起极大反感。基督徒“不孝”之名由是传开,其产生的遗传,至今不绝。早期传教士对本地教会的全面控制,也是导致矛盾加剧的一个原因。中国基督徒往往是在教外儒生的质疑下才勉强做出回应,他们在处理这个处境化问题之前,就已经接受了西方传教士“祭祖乃拜偶像”的前设。“报本返始”等非迷信非宗教的伦理考量,在早期实行教会仪节的过程当中,基本没有回旋的余地。

  

邢福增在本文中还提到“探索调和之路”,即中国基督教教会史上,关于“基督化敬祖观念”的定位和建设性取代的问题,尤须引起注意。比如他谈到丁韪良的一个重要分辨,即“基督化的敬祖”而不是“西方化的敬祖”。如果祭祖在中国社会并不是一种宗教仪式,而是既定的社会秩序的话,“基督徒自绝以此,等于自绝于中国古代制度的美善之外”,亦即“为了纯洁基督教信仰的缘故,是否需要废掉所有旧的礼仪,并把中国社会改造成为西方的模式?”。也就是说,“基督化”的丧葬礼仪,不必然地等同于“西方化”的丧葬礼仪。就好比中国人祭奠先人是在宗族祠堂焚香烧蜡,西方人纪念祖先则在教会公墓致献鲜花,仪式虽不同,敬意却相通。不能因为西方式的“献花”看起来比中国式的“烧香”干净、清洁、文明,就认为献花比之烧香更没有迷信色彩或更符合基督信仰。同样地,基督徒葬礼上教友的“微声啜泣”也不必然地代表其比之中国人的“大声举哀”更显得是对过世者不尊重,或者对先人不孝顺。

  但是,近现代以来殡葬改革的力度却在不断地加大,清末新政改革就提出革除陋习,移风易俗。随着西风东渐,火葬更成为当政者提倡的殡葬形式,对传统习俗的冲击也越来越大。孝子贤孙们绝难接受将父母祖先的遗骸焚烧成灰,所谓尸要完尸,以寄来世,焚之于心何忍?情何以堪!但共和国建政之初,开国元老们就个个都签字同意死后火化,后来我们也看到中共高干将帅们除极个别人(如许世友上将,毛泽东保留遗体则并非他本人遗愿)外,基本上都作火化处理,这带动了民间火葬新俗的形成,可谓是殡葬最大最难的移风易俗,是社会文明进步的一个重要方面。

当然,中国祭祖问题的历史性考察,主要着眼的还是本色化和基督化的此消彼长。这点邢福增说的很清楚,即尽管通过基督徒和传教士的努力和妥协,其所最终促成的保留若干中国仪式的本色化基督教丧葬礼仪,如祭祖,哪怕受到教会内外知识分子和普通民众的支持和欢迎,也不见得有足够的可资实践的具体情境与场合。在本色化的进路中,基督徒保留诸如神主牌、跪拜、鞠躬、上香、供奉祭品等符合民族特色的传统仪文,而又补以读经、祷告、颂诗、追思会等遵循基督教传统的丧葬仪式的混合模型,又如何能够保证既不违背孝道,又摒除迷信色彩,同时还符合基督教信仰呢。这就是历史性的中国祭祖难题。在如鬼魅缠绕一般的偶像崇拜阴影之下,即使像邢福增这样持论公正的基督教学者,也只能做出“为了避免扣上宗教混合主义的帽子,及误闯偶像崇拜的禁区,我们则宁愿舍弃本色化的进路,而倾向基督化的立场”的无奈结论,可见教会在信徒“祭祖”的引导上,确实需要采取战战兢兢如履薄冰的审慎态度。

  河南省政府“平坟复耕”之举并非始作俑,亦非其首创,早在宋朝时江浙膏腴之地因人多地少,就实行过“平坟复耕”,甚至推行过火葬。上世纪五十年代以来,随着人口的增长,吃饭问题日益严峻,“平坟复耕”于是在全国范围持续不断地展开,七十年代达于高潮。当时提出的理由和口号就是“不让死人与活人争地”,要移风易俗“破旧立新”,树革命新风。于是乎各地都大规模平坟烧尸,当时正处于文革浩劫之时,平坟是“破四旧”,是“斗私批修”干革命,相当多的地方并没有移坟重新安葬之地,遗骸一烧了之,甚至骨灰肥田。民众虽怨愤,却没有人敢说一个不字,有面谀者声称死后烧为肥田粉,是为革命作最后贡献,许多文物古迹庙宇也都毁掉了,那才是“严重侵犯信仰自由、破坏中国文化、伤害民众情感的野蛮行径”呢。

香港建道神学院的梁家麟教授在《基督教与中国祖先崇拜:一个教牧角度的回应》一文中,强调“基督徒应否祭祖,其实是一个教牧性而非教义性的问题,牵涉的是在处境中的合宜性(会否绊倒人)、而非在本质上的是非对错的考虑。故根本没有固定的、放之四海皆准的答案”。 对于既不想全面否定,又不愿完全拥抱祭祖的中国基督徒,梁家麟提出了两个方法:一是保留祭祖的文化符号而赋予新的意义;二是保留祭祖的传统伦理含义而创造新的符号。梁家麟的观点,其实在教会界是有很大争议的。然则若是我们将祭祖问题放置于构建“中华基督教”的整体框架内,则吴利明的说法就很能支持梁家麟。在谈到本色化教会宣教的唯一合法动机时,吴利明说:“(本色化)是为了是国人易于接受基督教;而非本着民族主义的考虑,刻意去创造一个有民族特色的基督教”。亦即中国祭祖问题,在当代主要体现在宣教策略的因应上,即“处境性的问题,只能用处境性的答案来应对”(梁家麟语)。

  而如今河南周口地区的“平坟复耕”,则是和惠民殡葬改革联系在一起。只是把庄稼地中的坟,“移”到公墓重新安葬,做到“标准粮田无坟头”,整合土地资源,以利于大机器耕作,是“移坟”,且在公墓仍可以烧香祭祖,应该说并不是挑战祖先崇拜,破坏孝道文化。据报道,周口全市规划建设3130座农村公益性公墓,政府提供免费火化,免费提供骨灰盒及遗体接送等服务,这与文革的“破四旧”平坟大不一样。当然,农村传统陋习顽固阻力仍然很大,移坟复耕遇到了很大困难,于是出现了粗暴行政强制作法,这是应尽量避免的。中央也对《殡葬管理条例》第20条作了修改,将“拒不改正的,可以强制执行”,改为:“将应当火化的遗体土葬,或者在公墓和农村的公益性墓地以外的其他地方埋葬遗体、建造坟墓的,由民政部门责令限期改正”。并不否定殡葬改革的大方向,而是反对粗暴强制,以求“维稳”。

儒家对商周仪礼有所损益的继承,已经将中国人对灵魂、祖先、巫史等一整套的世界观改革为具备人文主义宗教的雏形模式。在儒家士君子或曰知识分子眼中,以朱熹《家礼》为标准的丧葬礼仪主要是发扬孝道文化的伦理工具;在普通底层民众的眼中,则祖先崇拜具有一定的宗教功能,加之后来会合佛道,不可避免带有迷信色彩。既然中国基督徒无法割裂与所谓“异教之风”有关的礼俗或者习惯法,那么如果能够证明中国基督徒并非放弃社会当中重要的道德伦理和社会责任,则“基督化”的中国祭祖,是否就真能够坦然无惧且良心清洁,实未可知。“耶路撒冷会议”之后,使徒群体决定将基督的救赎拓展至外邦人,则教会的礼俗或习惯法,也不再以奉行犹太割礼为依归。若对照中国的现实处境,以基督教文化去除祭祖中的迷信元素,再以非宗教性的心态来参与祭祖,则似乎反而比较能够接近保罗以“俯就”而非“屈从”来向外邦人传福音的态度了。

  有人说周口地区平坟复耕仅仅平出3万亩耕地,是劳民丧财,得不偿失。我也不这样看,周口仅是一个地级市,如果河南全省都移坟复耕,就是几十万亩。如果死人与活人争地不加以制止,则农田坟头还会倍增,改革势在必行啊!河南是我国人口最多,产粮最多的大省,地处中原是中华礼乐文明的源头,如果殡葬改革做得好,对全国的示范作用非常大。我要强调的是:河南搞的是“移坟”,而不是毁坟,移坟的同时在建公益性公墓,目的是节约土地,是农田复耕。改革过程中虽然有缺点,但大方向没有错,应该总结经验继续改革。可以把工作做得更细致一些,如不占耕地山岗上的坟墓暂可不平,任由自然淘汰。有几百年历史有象征意义的祖坟不迁,让后裔们有所寄托等。但据说有少数当官的把自己父母坟冢定为祖坟而拒迁,这是腐败行为,是应严加打击的。其它近30年来建在责任田中的简陋坟头,则应尽量迁移,可施以适当经济补偿或奖励,尽量不施以强制手段。同时,严禁田头再起新坟。

从“鲜花”和“上香”的案例可以看出,若非中国的社会已经完全西化到一定的程度(如香港),则完全废除以孝道为中心的中国丧葬礼仪和祭祖,是没有任何可能的。然而若是出于文化惯性或者民族自尊心,而去构建一个混杂着佛道迷信、儒教伦理和基督教信仰的中华基督教祭祖模式,又无异于作茧自缚。所以就需要教会内外人士以十分智慧,通过结合对历史性和教牧性的祭祖问题的考量,来摸索出一套既不绊倒教内信心软弱者,又不绊倒教外真诚慕道友的具有中国特色的基督徒祭祖模式。

  我所担心的是:同样施之以强制手段的“计划生育”政策,在推行了33年后竟仍无收敛的迹象。如今现代化、城市化进程在加速,农村是老人多孩子少,少壮入城去,老人缺少照顾死亡相属,如果还不尽快作出政策调整和改革,不久中国农村将出现“只见坟头,不见人头”的凄惨景象。那才是“千村薜荔人无多”;“万户萧疏鬼唱歌”呢,又那来“美丽中国”、“礼乐中国”的新农村呀!

  

  殡葬改革事业任重而道远

  

  殡葬制度要改革,“移坟复耕”的必要性也是明显的。我们只要在京广线或京浦线上乘火车,就会看到窗外华北大平原、江汉平原的农田中,坟头是一个接一个,参差不齐,绝大多数都是改革开放后30年新起的,一般都很简陋,既不文明雅观,也不庄重肃穆,又那里能体现传统中华礼乐文明呢?而即使是我国古代村落,也有家族墓地,是集中成片安葬。考古发掘出的史前氏族会社遗址,如浙江河姆渡、陕西半坡等,都有成片的家族墓区,而并非三三两两分散在田地中乱葬,可见古人也是爱惜耕地的。孔子家族墓地孔林,80多代都集中成片安葬,更是成为巍巍壮观的著名景区。由此看来,河南周口将分散在农田中的坟头移入公益性公墓,即使是依古制看也不过份。

  那么,为什么当今中国农民要把亲人的遗骨葬于农田,而不爱惜耕地呢?我认为这正是我国殡葬改革不到位,而亟待解决的大问题。

  文革时“造反式”平坟运动,将农田中的坟头,以及非农田但可改造为农田的家族墓地,都基本上铲光了。却又没有建设公益性墓地,殡仪馆存放骨灰花费不菲,不少人只好将骨灰盒存放于家中,而不忍撒作肥田粉。改革开放分田到户,每户农民都有可自由支配的耕地,于是在自家田头廉价起坟安葬亲人。加上30年下来全国至少死了3亿人,其中一半以上在农村,没有坟地的农民只好在自家责任田起坟,这就使农村田头坟冢拱起,形成奇观。

  在市场经济改革的浪潮中,也很快形成殡葬产业。不少民政部门打着公益的招牌乱收费,发死人国难财。如在荒山中修建的陵园,一平方米的墓地要上万元、两三万乃至十万不等,20年后还要花钱重新购买。山地坟价比城市楼价还要高得多!有人唉叹现在是“死不起”,穷人已是“死无葬身之地”。

  本人近日也遇大丧,发现入太平间有床单费、冰冻费,出有解冻费、穿衣费、化妆费,加上寿衣、纸棺、骨灰盒等必需品,出殡车费、火化费、追悼会、花圈挽联等等,样样都价格超值,你不花也得花!加上坟地好几万,大丧大孝大花钱,穷人家怎么花得起?于是一些城里人也将亲人骨灰送回老家农村择田安葬,少花钱办大事,这是农村耕地坟冢连绵的又一大原因。

  殡葬必须改革,改革的牵涉面极大,既牵涉过去传统文化风俗,也关乎未来子孙后代福祉,更涉及现今方方面面千家万户,是当今改革不可或缺的重要一环。殡葬制度改革涉及国家发展战略,又关乎亿万民众日常生活,是大事难事而决非小事,不改革不行,改又麻烦多得罪人。所以,对河南改革者我们不应责备求全,要允许改革者犯错改错探索前进。如果说连个处理死人的改革也推行不下去,那还谈得上什么其他涉及活人方方面面的改革呢。

  殡葬改革不光是农村移坟复耕,城镇居民也要移风易俗,从容面对死亡,再穷的人也应死有葬身之地。政府应加大力度推行惠民公益殡葬事业,刹住借死人发国难财的歪风,让人民活得自在,死有尊严。河南省政府要求党员干部带头迁坟火葬,我看是可取的。我们都知道,刘少奇、周恩来、邓小平等甚至将骨灰撒入了大海,实行“海葬”,这也为殡葬改革树立了楷模。如今寸土寸金,海葬之外,也可将骨灰撒入祖国母亲河--黄河、长江、珠江、松花江等,实行“河葬”。殡葬重在礼仪,开个隆重的追悼会,摆个牌位年年祭奠,也可寄托我们的哀思,为什么一定要占用耕地起坟头呢?

  殡葬改革既难上加难,就一定要从领导干部改起。毛泽东在建国初就第一个在火化声明书上签字,但逝世后当时政治局却违背了死者意愿,建立起宏大的纪念堂。在当今世界,唯独只有极少几个造神搞个人崇拜的国家,才将领袖尸首浸泡在福尔马林液中供人瞻仰,历史已证明这是个败笔。为什么周恩来、邓小平等不留遗体盖纪念堂呢?全世界很多伟大人物尸骨不留,不是照样活在人们心中吗。如果遵照死者的遗愿,将毛泽东的遗体从天安门广场豪华的纪念堂里取出火化,移葬韶山毛氏家族墓地,不仅逝者得以永久安息,而且对我国艰难的殡葬改革事业,也将是最有力的推进。

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